为人处事人言我好坏，不生喜怒心（转帖）

草世木 · 发表于 2015-8-1 13:11:05

为人处事人言我好坏，不生喜怒心别人讲我们不好，不用生气难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用。　　好誉而恶毁，人之常情。人都是喜欢听别人说自己的好话，而不愿听自己的坏话。被人言语相激会生怒气，一番甜言蜜语则很舒服。在佛家看来，就是有我相，有分别心，难免烦恼缠身。　　《金刚经》上说：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”教人要有一种无我的态度，意识中没有你，没有我，没有众生，没有想长寿这个念头，这样就没有烦恼生成。　　人的真正境界要自己修出来，一个修行人要想成就的话，应该时常保持沉着、冷静，不要为一点小事或一句话，就忍不住了。在生活里，苦乐、利衰、毁誉、称讥，这八种风随时随刻都会吹过来。尤其是称讥，说你一句好，你就大为欢喜，听到讥笑、讽刺你的话，你就忍不住了，就要生气了，发火了，乃至既不是讥笑，也不是讽刺，批评你一句，就激动了，好心提醒你一句，眼睛就两样了，出现了冒火的眼光，意思就是你管到我头上来了。若是这样的话，这个修行也太没有功夫了，进佛门也白进了。如能入定，即能见空中一切境界。　　月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画前，必坚持购买者先行付款，否则决不动笔，对于这种作风，社会人士经常有微词。　　有一天，一位女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳?”“你要多少就付多少!”那女子回答道：“但我要你到我家去当众挥毫。”月船禅师允诺跟着前去。　　原来那女子家中正在宴客，月船禅师用心为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏;金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。　　月船禅师问道：“你出多少钱?”女士答道：“哦，随便你要多少。”月船禅师开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士要求画了一幅画，画毕立即离开。　　很多人怀疑，为什么只要有钱就好?受到任何侮辱都无所谓的月船禅师，心里是何想法? 　　原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成其志愿。　　当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。钱，是丑陋的。心，是清净的。” 　　有禅心的人，不计较人间毁誉，月船禅师以自己的艺术素养，求取净财救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画了。因为他不是贪财，他是舍财，可是世间人有多少人能懂得这种禅心呢? 　　别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用。　　古人云：“是非审之于己，毁誉听之于人。”世界上的是是非非，全凭自己去慎思辨别，然后根据自己的分析思维决定自己走的路;社会上必然有人赞扬，也会有人毁谤讥骂。对此，自己要泰然处之，任人评论。　　听到别人说我坏话要能够不生气，尽管坏话说得很厉害，也不过是像拿火去烧空中，虚空中无物可烧，而火却是终归要熄灭的。人的烦恼，都是从心上造出来的，我们的心不动，那么烦恼还会从何处生出来呢?