掌握完美

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　 　　“五种自圆满”的第四个是意乐圆满。现在很多修行人都没有学佛修行的动力。什么是动力？就是希求正法的心。什么叫希求正法的心？特别喜欢上师三宝，特别喜欢上师三宝的功德，特别愿意学佛修行，不顾吃穿、不顾休息、不顾一切艰难困苦修习佛法。为什么现在大部分人都懈怠懒惰？就是因为没有动力，没有希求正法的心。 　　每个人心里都很清楚，做自己喜欢做的、愿意做的事情，不可能不抓紧，不可能不精进，不可能不努力，不可能不付出。你不抓紧时间，学佛修行的事情一拖再拖，这就说明了你没有希求正法的心，你没有意乐圆满。就如华智仁波切说过的那样，“偶尔性的修法，空闲性的修法。” 　　什么叫空闲性的修法？闲了，没有什么事干了，那个时候才看看书，念一念，稍微有点什么事情就彻底忘了。什么叫偶尔性地修法？高兴了，看一看，念一念，不高兴了就根本想不起来。为什么会这样？就是没有希求正法的心。 　　什么叫希求正法的心？打比方说，饥饿的牦牛吃青草的时候，前一口还没有吃完就盯着下一口。如果真有希求正法的心，应该是没等这个法门学完，就打算学习下一个法门。我们哪有？天天都忙些什么？你特别愿意做的事情能这样拖吗？不可能吧！如果没有希求正法的心，就没有意乐圆满；如果没有意乐圆满，就不能修持正法；不能修持正法，就不能解脱，不能成佛。 　　“我学了那么多年，修了那么多年，怎么还不好呢？怎么还没成就呢？”能成就吗？你为了自己的生活，为了自己的工作，为了世间的琐事，你经受过多少磨难，经历过多少坎坷，你付出过多少心血？你要比一比啊！你为了学佛，为了修行，为了解脱，为了成佛，这样付出过、这样努力过吗？你为了学佛、为了修行付出过什么？还问，“我怎么还不好呢？”你能好吗？！这是为了永恒的解脱啊，哪有那么容易！人都是这样，这就是末法时期的众生。 　

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　 　　观音心咒包含了三藏十二部一切显密经典的内容，也是三藏十二部一切显密经典的精髓，如理如法地念诵观音心咒，也就等于念诵所有的经典了。所有的上师三宝的加持力、一切法的本性的能量都凝聚在观音心咒里，所以它有很大的功德，很强的加持力和广大圆满的含义。下面简单地说说“嗡嘛呢呗咪吽”这六个字的含义。 　　“嗡”有很多方面的意义，在这里可以理解为皈依。 　　“嘛呢”是随意变化的如意宝珠，用来比喻我们的本性。万事万物一切法都是它的幻化。我们回归本初、见到本性的时候，它就会随意变化。什么叫随意变化？想干什么就可以干什么，想要什么就能有什么，这个时候才有心想事成，一切才会吉祥圆满。 　　“呗咪”是红莲花，用来比喻人的本性清净无染。我们的本性就是心性，像红莲花一样，它生长于淤泥之中，但是不受染污，无论泥如何脏乱，也不能改变莲花的洁净和清丽。我们的本性能变幻出一切法，轮回也好，涅槃也好，凡夫也好，佛也好，都是它变的，但是它的本体是无相无尘的，没有任何分别和不净的染污。 　　“吽”也有多层次的意义，在这里可以理解为摧毁一切障碍，迅速显现本来觉悟的功德，早日达到最终的目的地。 　　这六个字的意义是，“皈依观世音菩萨，愿我通过您的大加持力，使我本具与您同样的清净无染、随意变现的自性功德迅速显现，随意达到我愿达到的目的。”这是简单的理解。详细地说起来，三藏十二部一切显密经典的内容都包含在这六个字里，那就特别广大了。 　　我们为什么讲这些呢？明理也很重要，如果什么也不明白还修还念，就叫盲修瞎炼。信心是从哪里来的？信心是从明理中来的，明理了才能有信心。有信心了，才能在上师的引导下闻思修，才能解脱，才能成佛。

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　 　　三个念念不忘很重要，第一就是念念不忘上师三宝的功德。你知道上师三宝的功德都是什么，然后时时刻刻忆念这些功德，这样在你的相续中也很快会产生这些功德。“念念不忘上师三宝”的意义就在于此。上师三宝的功德是大慈大悲、大彻大悟，他对众生的慈悲、对众生的感情是平等的，他能平等地对待一切众生。自己的相续中有了这些功德以后，烦恼和痛苦自然也就断除了，而且还有帮助别人、救度众生的能力了。 　　还有念念不忘父母众生，就是不忘父母众生的痛苦和恩德。那些父母众生时时刻刻都在感受痛苦，一刹那也没有停止过。知道父母众生的恩德，知道父母众生的苦难，我们才能生起慈悲心、菩提心。如果没有这样的思维和观修，你想发出来慈悲心是不可能的。一切功德的来源是信心和慈悲心，一切修法的基础也是信心和慈悲心。有信心、有慈悲心才能得到加持，才能得到成就。念念不忘上师三宝，才能有坚定不移的信心；念念不忘父母众生，才能有真正的慈悲心。有慈悲心才有菩提心，有菩提心才有菩提果。 　　还有念念不忘如理如法的修行。现在很多人学佛修行都不如法，念了那么多佛，修了那么多法，却始终得不到任何加持和成就。性格上、家庭上都没有变化，什么进步，什么成就都没有，最后都退心了。这是什么原因？就是没有念念不忘如理如法地修行。时时刻刻不忘如理如法地修行，才能得到加持和成就；之前都是盲修瞎炼，没有用。我们现在每天都在修法，都一定要管好自己的身口意，把身口意完全放松下来，完全投入到修法当中。如果口里在念诵，心里想的却是别的，那就没有什么意义了。

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　 　　具足八种闲暇和十种圆满的人身叫暇满的人身。八种无暇：地狱、饿鬼、傍生、边鄙地、长寿天、邪见、暗劫、喑哑。其中七种无暇我们都没有，但是邪见我们都有。 　　什么是邪见？一个是常见，一个是断见。我们还没有证悟空性，没有证得一切法的真相和真理，所以我们把所有的法都当真了。我们认为万法都是恒常不变的，都是可靠的，而实际上都是无常的，都是空性的。都是假相，但是我们都当真相了；都是无常的，但是我们都当恒常了。我们认为都是真的，然后去执着它，患得患失。难道这还不是邪见吗？这就叫常见。不相信三世因果，不相信六道轮回，这就是断见。谁相信轮回了？谁相信因果了？如果你真相信因果，你还能造业吗？如果你真相信轮回，你还能那么懈怠懒惰吗？我们都说“我相信轮回，我相信因果。”说说而已，实际上我们还没有真正相信因果和轮回。好好地观察自己的相续，在自己的相续中有没有邪见？如果有的话，你就是个邪见者，你不能修持正法——你没有修持正法的机会和缘分。 　　有修持正法的条件，这叫闲暇；没有修持正法的条件，这叫无闲暇。邪见者就是没有修持正法的条件，因为他虽然学佛了修行了，但不是正法。念几句佛号，念几个咒，参加几次法会，就说“我也学佛了修行了，怎么还不好呢？”你实际上没有学佛，没有修行！如果你真正学佛了修行了，你一定能解脱，一定能成佛。

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　 　　我们经常说“性空妙有”，性空的道理，妙有的道理，这些都是真相和真理，一切法的本性，我们的自性。实际上“上师三宝”就是这些。比如说真正具德的上师，他已经回归当初了，已经认识到自己了，他已经跟自性、一切法的本性无二无别——这些都是不可思议的。为什么说上师三宝的加持是不可思议的，你一定要向他们祈祷？你能祈祷上师三宝，所有的问题都能解决，一切一切都会好，为什么这么说？缘起性空的道理是不可思议的，都是性空的，都可以变。 　　什么叫缘起？都是因缘和合而成的，因缘具足了，都可以显现，好的会变，不好的也会变。现在身体有病的，会变成健康的；身体健康的，会变成有病的。我们相信上师三宝的力量，也希望自己的身体能健康，这样我们的机缘就成熟了。机缘成熟了，我们的身体就一定能健康，这都是不可思议的，你有信心就行了，但是不明理的时候很难相信。 　　我们都以为自己对上师三宝很有信心，但是一到关键时刻都自以为是，根本不按照上师的要求去做，还是根据自己的想法，佛说了不算，上师说了不算，还是自己说了算。这说明了什么？说明了没有信心！平时有什么难处了，跟你说，“别慌，不要担心！诚心祈祷上师三宝，一定会好的！”肯定做不到，心里还有很多其他的想法。这就说明了没有具足的信心。 　　为什么要研究佛法、修持佛法呢？就是为了增强信心——对上师三宝的信心，对自己的信心，对一切法的真相和真理的信心。我们修行的过程就是增加信心的过程。

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　 　　我们讲过三轮体空，第二个是正行无缘殊胜，就是修正行的时候，一定要站在三轮体空的角度，不能执着。比如念佛的时候，不能执着自己，不能执着所念的阿弥陀佛，也不能执着念佛的过程。拜佛、诵经、持咒也是一样，如果执着了，还是没有做到正行无缘，还是不能解脱。 　　我经常说，善业恶业全在发心，不要执着形式。无论做什么善事，修布施、持戒、忍辱的时候都是，对三轮不能有执着，如果有执着，把这些都当真了，当实有了，那就错了，所做的一切根本没有到位。有些人想布施，但是没有做到，心里就特别失望，若是能做到一点点形式上的布施，心里就特别高兴，这都是执着。你把所做的布施当真了，你的心跟随它动了，这还是心没有到位。 　　执着世间、执着世间法是执着，执着佛、执着佛法也是执着。只要是执着，就一定会有烦恼。执着是烦恼的根，烦恼是痛苦的根。有烦恼就会造业，造业了就会感受痛苦。每一个起心动念都是轮回，你执着轮回和执着涅槃又有什么区别？ 　　我们讲十种不善业的时候说过，只要发心是善的、是为了众生的，杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶语都可以开许。善业恶业都在发心。什么叫业障？在贪嗔痴的心态中，一切言行、思想都是恶业。在证悟空性以前，我们还没有找到自己的心，我们都在愚痴的状态中，所以我们所做的一切都是恶业，都是轮回的因缘。 　　有的人说，“我念佛烧香那么多年，也供养了、也布施了，怎么还不好呢？”你能好吗？只会求福报，不会修福报。福报是修来的，不是求来的。想修福报，要具足布施、持戒、忍辱三个条件，如果没有做到，不可能得到福报，相反只能减少原有的。观察一下自己有没有贪心？如果有，就不能发财，不会如意。即使暂时发财了，财富也不会稳定，相反会给你带来更多的压力和痛苦，这都是贪心的果报。

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　 　　犯了邪淫要感受四种果报。首先是异熟果。因嗔恨心邪淫的下地狱，因贪心邪淫的转生为饿鬼，因愚痴邪淫的投生为傍生。贪嗔痴等烦恼有上、中、下三等，上等堕落地狱，中等转生饿鬼，下等投生傍生。此外，与动机的大小，造业、犯戒的时间长短也有关系。这是简单的说，详细的在这里就无法说清楚了。一旦堕入恶趣，几乎不可能再出来。好不容易出来，投生为人以后，还要继续感受等流果、增上果、士用果。 　　同行等流果，前世造过邪淫的罪业，今生也喜欢邪淫。有的人从青少年时代开始就有这些毛病，这都是邪淫的同行等流果。邪淫的感受等流果是丈夫或妻子相貌丑陋、懒惰，夫妻感情不好。现在有很多这样的情况，有的人夫妻关系一直处理不好，妻子怨丈夫，丈夫怨妻子，天天吵闹，感情濒临破裂的边缘，想离婚离不了，想过又过不下去，只有在苦恼当中虚度人生。人们都认为这种情况是双方性格不和造成的，实际上，这都是邪淫的感受等流果。邪淫的增上果是投生为人以后，会出生在肮脏污浊、臭气熏天的环境中。邪淫的士用果是恶业日日夜夜、世世代代不停增长，罪业不断积累，果报越来越重。 　　邪淫了，没有做忏悔，在相续中还有这个恶业，就要感受这四种痛苦。在感受果报的时候，互相之间不要埋怨，这都是自己的业。珍惜夫妻间的缘分，不要吵，不要闹，不要离婚，好好地过日子！我说过，会过日子的人就是有修行的人，不会过日子的人就是没有修行的人。好好地生活，这就是修行。你好好在生活中修行，家庭和睦，心情舒畅，身体健康，工作顺利，这就是吉祥圆满，这就是我们修行的目的。如果你学佛修行，最后连与家人的关系都处理不好，给家里添了那么多麻烦，那不是修偏了吗？ 　　有的人心里想：“我是学佛人、修行人，他反对我信佛，我才不管他呢！”学佛修行也跟福报、根基、缘分有关系。有福报、有根基、有缘分才能进入佛门，没有福报、没有根基、没有缘分的人根本不可能相信佛法。对那些不信佛的人，你要可怜他，为他发一个好心。佛法是饶益众生的，不是伤害众生的；佛法是断烦恼的，不是给众生制造障碍的。

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　 　　真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。心到底在哪？现在一说心我们都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都能了知自己的心，心自然而然就不动了。 　　心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就有因果了，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动，也不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！明白了自己的心，见到了自己的性，才能把握住自己的心，才能不动心，之前怎么努力也不行。我们知道有白天和黑天，天亮了也没有什么可高兴的，天黑了也没有什么可痛苦的，我们根本不在乎这些，心也不会受影响。如果有一个人不知道有白天和黑夜，天突然黑了，或者突然亮了，他就会受影响，这就是心动。 　　我们遇到的任何外境都一样，如果我们真了解了，就不会在乎，不会受影响，这叫不动心。如果你还刻意控制它，说明你还是没有放下。什么叫放下？你看透了，真弄明白了，那时候才是放下了。之前没有放下的时候，这个也不行，那个也不能，然后控制自己，束缚自己，这本身就是压力，就是痛苦。 　　学佛是轻松自在的，越学越清醒，越修越勤奋，这才是有修行。如果越学越糊涂、越傻，越修越懒，越来越不爱生活，不爱工作，你就修偏了。在生活和工作以外，我们没有修行。在会生活和会工作以前，我们没有佛法。随时随地改掉自己的毛病，认清自己的过错，好好地过日子，好好地上班，好好地待人处事，这就是学佛，这就是修行。每个人都有责任和义务。如果没有尽到自己的责任和义务，你还是个废人，根本谈不上是学佛的。我们的修行就是在生活中待人处事，但是在这个过程中，一定要把握住自己的心。 　

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　 　　人喝酒以后很容易丧失意志，很容易放逸，通过饮酒还会犯其它的戒，所以佛对酒戒的要求特别严。我们这里有很多做生意的人，出于业务上的需要，经常会有应酬，这就要观察自己的发心动机。你是为了什么做生意赚钱的？如果发心动机完全是善，是为了弘扬佛法、救度众生，是为了对社会做贡献而做生意赚钱的，你这就是大乘修行者、大菩萨的行为，喝酒就不会有罪过，不会犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允许饮酒的时候。 　　心胸一定要打开，心量要大，目光要放远，不能太短浅。搞那么大的企业，做那么大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最后还是别人的。“我想给儿女积点财”，儿孙自有儿孙福，你这样做也不一定能帮到他们。如果他们有这个福报的话，你不用给他们积福，他们自然而然就能得到；如果他们没有这个福报，你积多少都没有用，该贫困的时候照样贫困。 　　弘扬佛法就是帮助众生，把佛法弘扬起来了，社会自然而然就安定，众生自然而然就快乐。如果我们有钱财，就可以通过财力把佛法弘扬起来；如果我们有智慧，就可以通过智慧把佛法弘扬起来；如果我们有其他的能力，就可以通过其他的能力把佛法弘扬起来。只要我们尽心尽力就行。 　　有些学佛人太自私了，只顾自己学，一点点也不考虑他人。我们学佛是为了解脱，别的众生要不要解脱呢？你一定要多考虑一些。对自己的父母和儿女，你要感化他们，为他们好好地表法，不要跟他们吵。“我自己修成了就行了，他们也不学，我不管他们了。”不能那么想。他们是与你最有缘份的众生，你明明知道只有通过学佛修行才能解脱，你却不告诉他们学佛的方法，不带着他们一起修行，这样做太对不起众生了！ 　　慢慢来，你给他们种善根与他们结善缘，替他们消业帮他们积福，同时也别让他们起烦恼，别让他们痛苦，恒顺他们，慢慢地让他们转变过来，这样才对。你应该慈悲、善待他们，不要生他们的气，更不能恨他们。他们多可怜、多愚痴、多颠倒啊！难道你连这点慈悲心都没有吗？你这样还谈得上是佛，还谈得上是菩萨吗？ 　　要用一颗真诚心、慈悲心来对待所有的众生。人心都是肉长的，你在他们面前好好地表法，他们不可能不感动，那个时候他们会从内心里佩服你。之前你劝也劝不动，因为自己都没有做到，别人能听你的劝么？如果现在不行，就慢慢来，他们心情比较好的时候，就给他们讲几句，心情不好的时候就随他们的意，不要太较劲。这样你才能慢慢感化他们、转变他们、救度他们。 　　佛要求我们任何时候都不能喝酒。让大家这么做肯定有一定的困难，那我们就发心，这样无论做什么事都是善事。如果不发心，连吃饭都有罪过；如果发心了，连吃饭都有功德。发什么心？发慈悲心，发菩提心！所有的烦恼痛苦都是从自私自利和我执我爱中来的，多多地发慈悲心、菩提心，自私自利和我执我爱才会慢慢地斩除。没有人让你烦恼，烦恼是自找的；没有人让你痛苦，痛苦是自找的。这两句话说起来简单容易，但是真要明白真要做到就难了。逐渐弄明白了这个道理，就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。 　

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　 　　把自己的心专注在一种正知正见上，这就是禅。把自己的起心动念放在证悟一切法的本性是无常的这个见解上，这也是一种禅；知道轮回是苦海，把自己的心专注在知道轮回是苦海这种正知正见上，这也是一种禅。观修人身难得的时候，你知道了人身有这么难得，然后把自己的注意力都放在这个认识上，这也是一种禅。但是佛说，最好的禅定是把心融入到本来就有的觉性当中，这是最殊胜的、最圆满的禅定。有了这种禅定才能彻底解脱、彻底清净。把心专注于一种正知正见，也是一种禅定，但不是究竟圆满的禅定。 　　现在很多人都喜欢坐禅，但是他们根本不会坐禅，因为没有正知正见，根本不知道本来具有的觉性是什么，不知道一切法的本性是什么，也不知道佛性在哪里。如果你没有正知正见，怎么能把心专注在正知正见上？“我想把心定下来。”先不要着急把心定下来，这不重要，重要的是你有没有正知正见，有没有证悟这个本性、本觉。如果没有的话，你所谓的“安心”都是虚妄的。 　　现在人坐禅，都认为不应该有任何念头，要把它们全部控制起来，认为有思想、有情绪不是禅，没有任何起心动念，那才是禅，然后就刻意把心定在那个状态中。你这样把心定下来了，也许能坐很多天、很多月、甚至很多年。但这并没有什么用处，因为这都不是真正的禅，都不是出世间的禅，都是轮回的因。如果没有断恶行善的话，不好的投生为傍生，最好的结果是转生到长寿天，还是脱离不了轮回。现在坐禅的人，大部份都是这种情况。 　　不能要求自己什么想法、什么念头都没有，这是不可能的。有心就肯定有思想，就像有太阳就肯定有光芒，有大海就肯定有波浪，但是只要不执着、不追求就行了。你看波浪和大海，大海不执着波浪，波浪也不影响大海；波浪的来处是大海，最后的归处也是大海。大海的本身就是波浪，波浪的本身也是大海，都是一体的。心和心的想法也是一体的，有心就有思想，所有的思想也好，情绪也好，都是从心里来的，最后的归处也是心。 　　现在好多人都把心控制起来，这是一种束缚，一种执着，并不是什么解脱。不要去控制它，也不要放纵它，这两者都是修行的障碍。让它自然——起的时候让它自然起，消的时候让它自然消，这些都不会影响你。